La huella silenciada: Reconstrucción histórica y presente de la afrodescendencia

Por Tatiana Sfiligoy*

Durante más de un siglo, la narrativa oficial del Estado argentino se ha erigido sobre una premisa de “excepcionalidad blanca”, proyectando al país como un fragmento de Europa trasplantado a las orillas del Plata. Esta construcción, sostenida por el mito del “crisol de razas”, no fue un accidente demográfico sino un proyecto ideológico que operó como un velo para sepultar las raíces africanas e indígenas. Cuestionar este relato hoy no es solo un ejercicio de rigor académico, sino un imperativo estratégico: la identidad nacional contemporánea no puede comprenderse sin desmantelar ese proceso deliberado de silenciamiento que pretendió homogeneizar lo que siempre fue diverso.

La magnitud de este ocultamiento se revela en la brecha entre el dato oficial y la proyección científica. El Censo Nacional 2022 registró apenas 302 mil personas auto identificadas como afrodescendientes. Sin embargo, la investigación académica —basada en proyecciones genéticas y de campo— sugiere que la cifra real podría escalar hasta los dos millones de personas, aproximadamente el 5% de la población nacional. Esta disparidad es la prueba fehaciente de la invisibilización histórica, una herramienta de control social que diluyó el componente afro en un mestizaje fenotípico, privando a millones de argentinos del conocimiento de su propia ascendencia subsahariana.

El lenguaje, ese archivo vivo, traiciona este pasado. En Entre Ríos, testimonios contemporáneos revelan la persistencia del modismo “mi negra” o “mi negro” como un apelativo de aparente cercanía. Sin embargo, el análisis periodístico revela una carga semántica más oscura: la partícula posesiva “mi” no es un mero vocativo afectuoso, sino un resabio del poder heredado de la esclavitud. Remite a un tiempo donde el cuerpo negro era, literalmente, de alguien más; un rastro de la propiedad del terrateniente que sobrevive en el habla cotidiana, vinculando la cultura actual con las estructuras legales que sistematizaron la posesión humana.

El “tiempo de los libertos”

La abolición de la esclavitud en Argentina no fue el acto de generosidad súbita que celebran los manuales escolares, sino un proceso burocrático, conflictivo y agónicamente lento que se extendió por cincuenta años. Es lo que la historiadora Magdalena Candioti denomina el “tiempo de los libertos”, una zona gris de la ley donde la libertad era una promesa postergada por la necesidad de las élites de mantener el control sobre la fuerza de trabajo.

La Asamblea del Año XIII implementó la Ley de Vientre Libre, pero lejos de una liberación inmediata, instauró la figura del “patronato”:

● Estatus de Liberto: Los hijos de madres esclavizadas nacidos a partir de 1813 no eran libres de hecho, sino “libertos” bajo la tutela del amo de su madre.

● Trabajo no remunerado: El patronato obligaba al liberto a servir gratuitamente a su “patrono” hasta los 18 o 20 años, bajo la excusa de su “educación”, funcionando como un sistema de trabajo forzoso encubierto.

● Reversibilidad de la ley: El sistema permitió que los amos vieran a estos niños como un recurso económico estable, retrasando la autonomía familiar y limitando el derecho de los padres afrodescendientes sobre sus hijos.

Existe una hipocresía fundacional en este periodo: mientras los revolucionarios de Mayo usaban la “esclavitud” como una metáfora de la opresión colonial frente a España, mantenían la esclavitud real y literal de los cuerpos negros. Frente a esta “abolición concedida”, la investigación rescata las “hazañas silenciosas” de los propios esclavizados. La libertad fue una conquista activa, lograda mediante "manumisiones negociadas" donde los individuos ahorraban durante años para comprar su propia existencia o la de sus hijos, erosionando el sistema desde sus propias grietas legales.

La construcción del Estado-Nación por la Generación del 80 llevó la premisa de Juan B. Alberdi, “gobernar es poblar”, a una conclusión racial: poblar era, necesariamente, blanquear. La migración europea fue utilizada deliberadamente como un ariete demográfico para desplazar el componente indígena y negro del imaginario nacional. Como señala Pablo Cirio, el blanqueamiento fue una política de Estado ante una población que, antes de la inmigración masiva, “no era blanca”.

La evidencia de esta manipulación surge de los propios archivos. El censo del distrito de Bergara, en el corazón de Entre Ríos, revela que, a principios del siglo XX, de 1234 personas, casi el 80% eran locales (entrerrianos, uruguayos, brasileños) y solo un 10% eran europeos. Sin embargo, la historia oficial borró esa mayoría para instalar la narrativa de una colonia exclusivamente europea. En localidades como Villa Clara o San Jorge, las comunidades afrodescendientes convivieron con inmigrantes judíos, italianos y franceses. El mestizaje resultante no fue una desaparición, sino una transformación fenotípica que alimentó la invisibilidad: el componente afro quedó sepultado bajo la piel clara, convirtiéndose en una minoría simbólica desplazada de la épica agrícola nacional.

El caso de “Los Manecos”

La historia de “Los Manecos” es el microcosmos de esta resistencia. El linaje comenzó con Manuel Gregorio Evangelista, quien en 1872 huyó de la esclavitud en Brasil buscando la libertad en Entre Ríos. Su vida desafía el mito de la pasividad afro: se asentó en el monte, luego en San Jorge y finalmente en la Capilla, hoy Ingeniero Sajaroff.

Trayectoria e hitos Familiares:

● 1872: Manuel Gregorio (35 años) se casa con la afrouruguaya Lorenza Pintos.

● Archivística de la Raza: Tuvieron 13 hijos registrados en actas de bautismo bajo la categoría “negro”. Lo que entonces fue una etiqueta de racialización y control, es hoy reclamado por sus descendientes como un “gentilicio” de orgullo.

● Convivencia: Fotos de archivo muestran a descendientes de Manuel, como el tío “Sanso”, tocando el bandoneón junto a colonos blancos, probando una integración cultural que la historia oficial ignoró.

Ese devenir identitario de los Manecos ocurrió en paralelo con un contexto político nacional profundamente transformador. Hacia 1861, la esclavitud en la Argentina ya se había abolido, al integrarse Buenos Aires a la Confederación y ratificarse la Constitución de 1853, y se promovió activamente la inmigración europea. Eso incluía a la provincia de Entre Ríos.

Mientras Manuel Gregorio Evangelista trabajaba como jornalero y se unía a otras comunidades afroargentinas y afrouruguayas, ese proceso los rozaba muy de cerca. En las áreas rurales próximas a la entonces La Capilla, donde él y su familia vivían, fueron llegando colectividades europeas y hacia fines del siglo XIX, inmigrantes judíos. Así crecieron Villa Domínguez, San Gregorio, Villa Clara.

Las investigaciones realizadas muestran evidencias de convivencia entre los colonos migrantes y las comunidades afrodescendientes.

El mayor símbolo de esta lucha es el “Cementerio de los Negros” en Sajaroff. Durante décadas, este sitio patrimonial fue literalmente enterrado bajo un basural, un acto de violencia institucional que refleja el desprecio por la memoria no europea. Existe una ironía dolorosa y reveladora: el cementerio se encuentra dentro del “Circuito de las Colonias Judías”, permaneciendo como una capa de historia oculta bajo un producto turístico. Su reconocimiento en 2020 como sitio de valor patrimonial representa el primer paso para desenterrar una identidad que se negó a morir.

Despertar de la Identidad afro argentina

La resiliencia de la cultura afro argentina se refugió en lo privado y lo espiritual. La identidad no se perdió; fue silenciada por una estructura estatal que la consideraba anacrónica, pero sobrevivió en formas de sincretismo religioso y organización comunitaria subterránea.

Un hito de esta espiritualidad “subterránea” ocurrió en 1953, durante una epidemia de poliomielitis. La comunidad realizó una procesión de 13 kilómetros desde La Capilla hasta Villa Clara, portando la cruz central del cementerio de Los Manecos. La marcha fue encabezada por María, la hija menor de Manuel Evangelista, quien, según la memoria oral, “tenía un santo negro”, vinculando su devoción personal con figuras como São Benedito. Este acto no fue solo un ruego por salud, sino una afirmación de cohesión identitaria en un territorio que pretendía ignorarlos.

Hoy, ese despertar es impulsado por organizaciones como “EntreAfros”, que está a cargo de Marina Crespo, que trabajan junto a la Unión de Colectividades de Entre Ríos para corregir el relato histórico.

Sus desafíos actuales incluyen: Rectificación educativa (combatir los errores en la enseñanza sobre la esclavitud en la administración pública; Justicia patrimonial (dignificar los sitios de memoria como el cementerio de Los Manecos) y Visibilización estadística (promover el autorreconocimiento para cerrar la brecha de los dos millones de afroargentinos “invisibles”).

Argentina debe reconocerse, finalmente, como un territorio de múltiples raíces, y Entre Ríos como el lugar por su cercanía al Uruguay y al Brasil, geográficamente estratégico. La negritud no es una anécdota del pasado colonial ni un rastro exótico de la inmigración reciente; es un pilar fundamental de la estructura social del país. La reconstrucción de esta huella silenciada no es solo un acto de justicia para los descendientes de Manuel Gregorio y Lorenza, sino una condición necesaria para que la Argentina pueda, por primera vez, mirarse al espejo sin velos.

En nuestro presente, sobre todo en los últimos cinco años, hubo un trabajo de reconocimiento y de poder tener conciencia de nuestros orígenes, no solo identitarios a nivel individual sino en lo colectivo, formar parte de una comunidad diversa implica la tolerancia, el respeto y el reconocimiento del otro como diferente, y no por ello enemigo, sino todo lo contrario. Por ello hoy más que nunca reconocer la importancia de los lazos, vínculo, lo fraterno es lo que nos nutre. ya que nuestro poder está la lucha, teniendo dignidad por nuestra identidad, nuestra historia.

*Tatiana Sfiligoy

Perteneciente a la Asociación EntreAfros